为什么孔子教人要“以直报怨”?
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子曰：“巧言、令色、足恭，足恭，便僻貌也。左丘明耻之，丘亦耻之。”丘明，鲁大史也。
“巧言”，言语说得很巧妙，“巧言令色，鲜矣仁”。“令色”，好的容色。“足恭”，唐朝以前解释“足”是两足；“恭”是恭敬。后来宋儒解释为过分恭敬。这三句话讲的是三件事：一口一色一足。“巧言”是口；“令色”是容；“足恭”，足是脚，恭是恭敬。比如一个人见到某个权威的人，或是与他利害关系密切的人，或者求职时见到主考官或机关的领导，就会“足恭”。什么是足恭？脚要往前走却又不敢往前，非常小心。
韩愈《送李愿归盘古序》中说：“足将进而趑趄”，“趑趄”是想进又不敢往前进，这就叫做足恭。像以前给人当差的人，只要主人呼叫，便一呼百诺，鞠躬如也，口、言、表情都是如此，随说随答“是”，随往后退。所以“巧言”，言是言语；“令色”是态度表情；“足恭”代表身体。这三者表现的状态不能够欺骗读书人。
“左丘明耻之”，古人对左丘明的考据很多，李炳南老先生认为左丘明是孔子的弟子，这有很多考据，不必疑惑。《左传》也是左丘明所作。孔子作《春秋》寓褒贬，别善恶，左丘明在一旁受到孔子很多的指点。左丘明对于巧言令色足恭的人感觉很羞耻，自己绝不愿意这样做。为什么？因为这不符合正当的礼。用这种额外的、特殊的礼貌对待人，左丘明感觉很羞耻。不但左丘明耻之，孔子说：“我也感觉到很羞耻。”因为这种人不直。孔子是“以直报怨”，如果外表装作直，往往是奸慝之人。
“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”“匿怨”，指与人有怨仇却隐藏在心里。不但隐藏起来，“而友其人”，表面还与对方做朋友，脸上装出真心的样子。这显然不是真心，他必定是存着希望对方对自己有好处的心，这也是错的。“左丘明耻之，丘亦耻之”，孔子讲人要学直道，要“以直报怨”。他有好处不嫉妒，他遭到灾殃愿意帮助他，即使不愿帮助，也不可以幸灾乐祸，如果幸灾乐祸，落井下石都是不直。
比如，陶渊明看到当时官场上的那种现象，心里不能接受，宁愿自己退出官场。当县长是有一定俸禄的，但是按照当时官场的风气，上级随便来一个人，县长就要把他当成太上皇一样恭敬。陶渊明受不了，宁愿不做，回家种田，自食其力，这是陶渊明的书生本色。
李白也写过一句诗：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”他不会“巧言、令色、足恭”来对待人，这样谄媚与谦虚、礼貌、谦让待人不同。为什么不同？“巧言、令色、足恭”是有求于人，并非依靠正当的途径，而是用谄媚巴结的方式有求于人。对待一切人谦虚、恭敬，这是做人应有的态度。所以，这种谦虚待人和巧言令色不能够相提并论。不用“巧言、令色、足恭”做人才保住人格，否则别人随便拿一份好处给自己，自己就顺着别人的意思去做，虽然得到了好处，但是人格却没有了。丧失人格，连普通人都感觉到羞耻，更何况是学道的君子。
“匿怨而友其人”有什么不对呢？《论语》中讲：“伯夷叔齐不念旧恶”，根本不把冤家放在心上，这种境界非常高，而“匿怨而友其人”不能和这种境界相提并论。“匿怨”是把怨恨藏在心里，让对方看不出来，表面上与对方结交朋友，让对方认为这个人没有恶意，而与对方结交朋友是预备将来找到报复的机会时来报仇，这是千万不可的。
孔子教人“以直报怨”，《论语》记载，有人问：“以德报怨，如何？”如果有人伤害自己，自己却待对方特别好可以吗？孔子说不可以。如果以德报怨，那自己用什么来报答别人的恩德呢？如果仍然是以德报德，那就不公平了。所以孔子不讲“以怨报怨”，也不赞成“以德报怨”，而是讲“以直报怨”。
比如你是一名法官，这个人犯了罪，正好由你来审案子，不能因为他是你的仇人就加重判刑。你作为法官，虽然这是自己的仇人，但仍然要按照通常的量刑来处理，甚至还要站在犯人的角度考虑，尽量轻判，这就是“以直报怨”。“匿怨而友其人”就是以怨报怨，并且还运用阴谋。有些人表面做得很好，让人不设提防，等到时机成熟的时候就伺机报复，不但左丘明耻之，孔子也认为这是羞耻的事情。所以，孔子讲这段话是教人要学“直”字。在世间做人要直，直心才能感动人。
《列子》中记载，海鸥在海滩上，小孩很有童心，对海鸥没有任何陷害之心，所以每天到沙滩上和海鸥在一起玩，海鸥也不害怕小孩。有一天，小孩的父亲说：“你明天抓几只鸟回来给我看看。”第二天，小孩存着这种心想抓几只鸟带给父亲看。结果小孩一到海滩上，所有的海鸥都飞走了。
所以，真正的直心一显现，不仅是人，连动物都能感动。相反，如果对别人有不好的心思，人能够感觉出来，动物也能够感觉出来。学道、修道则更要直，学得直，修行的心才能净化。学道并不是把“四书五经”都研究明了，如果不按照经典来修心，心不转变，“四书五经”倒背如流也没有用。因此，心一定要改变，古人说：“如读《论语》前是何等人，读了《论语》仍是何等人，《论语》就是未曾读。”
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